Францішак Карпінскі — адзін з самых важных і знакамітых паэтаў польскага Асветніцтва, але яго ўзровень , безумоўна, выходзіць за межы гэтай эпохі. Калі Карпінскі заканчваў аўтабіяграфію, якая пазней была названа “Гісторыя майго веку і людзі, з якімі я жыў”, быў 1822 год, і жыў ён на Пружаншчыне- тагачаснай Літве, а сённяшняй – Беларусі. Ён памёр праз некалькі гадоў і, напэўна, не паспеў даведацца, што ў той час і на гэтай жа зямлі ўзыходзіць зорка іншага паэта, які зборнікам пра «Навагрудскі край» (у тым ліку і пра Пружаны) распачаў новае пісьмо і новую літаратурную эпоху, названую пасля рамантызмам. Ужо немалады Карпінскі не ведаў стваральніка “Балад і рамансаў”, але добра ведаў, хто такі ”спявак Юстыны“ і аўтар “Набожных песень”. Бо ён не толькі чытаў, але і спяваў з сябрамі на маёўцы філаматаў адну з гэтых песень: “Калі рана ўстаюць зоры”.
Так сведчылі ўдзельнікі сустрэч за горадам, якія называліся Прамяністымі, віленскія студэнты, калі яны за ўдзел у тайных саюзах,, часткай якіх павінны былі быць тыя маёўкі , трапілі ў турму , а пасля шматмесячнага следства былі сасланы ў глыб Расіі. Можна падумаць, што згадка «Ранішняй песні» была толькі добрай падставай , каб пераканаць следчы камітэт у прыстойнай (г.зн. непатрыятычнай ці палітычнай) мэце моладзевых сходаў, але ёсць шмат прычын, чаму Зан і іншыя “равеснікі Міцкевіча” сапраўды спявалі тады “Калі рана ўстаюць зоры”. Напрыклад, самая ранняя гадзіна тых вандровак, арганізаваных Тамашам Занам, які пазней быў апісаны ў трэцяй частцы “Дзядоў”, адпавядае часу “ўставання зор” (4-5 раніцы), таму што ў 7.00 студэнты павінны былі быць на імшы ў касцёле пры акадэміі. Па-другое, хто здагадаецца, з якімі думкамі пра гэтыя ранішнія зоры спявалі за горадам больш за сто маладых людзей. Прыкладна ў той жа час Міцкевіч піша «Оду да маладосці», у якой усхваляе «світанне свабоды». Нарэшце, па-трэцяе, шчыра заахвоціць да спеву “Ранішняй песні” мог бы філамат з Беластока Міхал Рукевіч, адзін з удзельнікаў і стваральнікаў сцэнарыя маёвак. Там песня была напісана і выканана ўпершыню, а ў суседнім Супраслі мелі першае выданне (1792 г.)“Набожныя песні”, у наступныя гады было некалькі выданняў, таксама і ў Вільні. Паколькі Рукевіч прапанаваў – і напісаў – новую малітву
(Малітва прамяністая) і новы дэкалог (Дзесяць прамяністых запаведзяў) для маёўкі, чаму б яму не прапанаваць «набожную песню», напэўна, добра знаёмую яму, бо нагадвае яму пра касцёл пры палацы ў Беластоку? Падляшскі філамат, а раней напалеончык (пазней дзекабрыст)выкарыстаў перыфразу, на першы погляд, даволі рызыкоўна, напрыклад, у малітве”Ойча наш ” звяртаючыся да “Промня Святла” як да “Айца”. Варта, аднак, памятаць, што гэта адбылося ў эпоху прымірэння акупацыйнай ўлады з інстытутам Касцёла, які выкарыстоўваўся з мэтай дысцыплінавання моладзі і варожа ставіўся да любых вольналюбівых настрояў. Гэтая моладзь, аднак, шукала апоры, веры ў магчымасць пераўтварыць свет, веры ў моц індывідуальных дзеянняў і аўтарытэт калектыву. Сакралізуючы Святло і Праменьчыкі , яна асвячала не розум і рацыяналістычную навуку, а пэўную сімвалічную мову, створаную Занам сумесна з Рукевічам, у якой прамяністасць (ззянне) разумелася як веды , як «скрыня інструментаў» і разам з тым як абяцанне будучыні, як любоў, якая разумелася як сіла прыцягнення (славутасці ) і цеплыня ўзаемаадносін. Гэтую сімвалічную мову філаматы неаднаразова знаходзілі ў сваёй і чужой паэзіі, таму цалкам верагодна, што яны з заха-пленнем спявалі на маёўках “Калі рана ўстаюць зоры”. Песня Карпінскага дазваляе паверыць у Бога, які шчодра адарае чалавека і збаўляе яго, у радасную і ўдзячную прыроду, у свет узаемазвязаных істот, які мае свайго апекуна, і пад яго добрым вокам кожны дзень і людская справа “ўстаюць” з надзеяй.
Сёння мы ведаем, што тэзіс аб секулярызацыі Асветніцтва аказаўся не зусім праўдзівым, неабходнасць належаць да парадку, які выходзіць за межы чалавечага свету, у эпоху Асветніцтва не знікла, хоць і не знаходзіла супакою ў зынстытуцыялізаванай рэлігіі. Такім чынам, выйсце шукалі, напрыклад, у паэзіі, у неартадаксальнай духоўнасці, на ўскраінах сучаснай культуры, у Пулавах, Беластоку і Вільні. Парадокс, аднак, заключаецца ў тым, што аўтар “Набожных песень” прадстаўляе, як мы памятаем, сентыменталізм, які з’яўляецца адным з найважнейшых напрамкаў у асветніцкай літаратуры, які набывае ўсё большае значэнне падчас падзелаў і ў наступныя гады, напрамак, які папярэднічаў творчасці рамантыкаў. Яны, між іншым, ахвотна развівалі інтарэсы сваіх папярэднікаў, напрыклад, у вобласці пачуццяў і ўнутраных перажыванняў, не спрачаліся з імі. Гэты парадокс паказвае ўсю складанасць нашай сучаснай цывілізацыі і сучаснага свету, у галоўным напрамку якога з самага пачатку пераплятаюцца рацыянальнасць з ірацыянальнасцю і пошукам новых форм рэлігійнасці або духоўнасці, а захапленне (!) розумам суправаджаецца -акурат– афектамі.
Карпінскі быў паэтам «пяшчотнага сэрца», гэта значыць сэрца з велізарнай амплітудай пачуццяў, якое, як дакладны інструмент, адчувальна нават да тонкіх імпульсаў і здольна выказаць іх словамі, часам пяшчотнымі, тужлівымі і спагадлівымі, а часам даўкімі і неўратычнымі. Правінцыя аказалася школай так званай «пяшчоты сэрца» — і для “песняра Юстыны”, і пазней для рамантыкаў, — але ў выпадку Карпінскага гэта была не столькі яна сама, колькі кантрасты і напружанасць, якія на памежжы і на перыферыі лепш бачны , чым у цэнтры. Такім чынам, не вёска і перыферыя, якія з’яўляюцца дасканалымі супрацьлегласцямі горада і цэнтра, а правінцыя разглядаецца як мікракосм напружанасці, сацыяльнай няроўнасці і г.д., характэрных для цывілізацыі самой па сабе. Ён пайшоў па слядах вялікіх тэарэтыкаў і практыкаў еўрапейскага сентыменталізму, сярод якіх Жан-Жак Русо, які гаварыў пра вяртанне да прыроды, але пастаянна апісваў салоны, або Фрыдрых Шылер, які заўсёды праяўляў сентыментальнасць у кантэксце наіўнасці, мары аб спантаннай сувязі з прыродай. Аўтар “Разбойнікаў” папярэджваў, што наіўнасць (ці падсвядомая натуральнасць, якая прыпісвалася люду простаму , а таксама рэлігійнасць) больш недаступныя цывілізацыйнаму і культурнаму чалавеку. Таму нам іх так не хапае, і, магчыма, за 200 гадоў мала што змянілася — сёння асаблівую настальгію выклікаюць аўтэнтычнасць і шчырасць.
У духу падобнага разумення сентыменталізму Карпінскі напісаў аўтабіяграфічную элегію «Вяртанне з Варшавы ў вёску», у якой падсумаваў сваю няўдалую, як ён лічыў, кар’еру ў сталіцы і пераезд у Галіцыю, дзе арандаваў вёску і адкуль выехаў у горад у надзеі здабыць славу і лепшае жыццё. Аднак ні ў гэтым творы, ні ў іншых яму не ўдалося ўбачыць вёску, не супаставіўшы яе з пакінутым горадам, і наадварот: у горадзе ён марыў пра вёску. Калі ён пачынае (і заканчвае)твор, вітаючы хаціну, то не толькі параўноўвае яе нізкія парогі са “слізкімі” — таксама ў маральным сэнсе — падлогамі варшаўскіх палацаў, але і сам гэты «бедны дом» апісвае з усведамленнем таго, што бачыў прыгажэйшыя: без “ злепленых сцен”, вокнаў, з рознымі шыбкамі, але з “паліванай печчу”. “Вяртанне з Варшавы ў вёску” змяшчае праграмны змест сентыменталізму і ўсёй творчасці Карпінскага, а таксама паведамляе пра вопыт і творы, звязаныя з Падляшшам, былой Літвой і землямі Белай Русі. Вяртанне ў вёску, апісанае ў знакамітай элегіі, аказалася нядоўгім, бо праз год паэт з’явіўся ў Варшаве, а ў дзённіку параўнаў сябе з кімсьці, так залежным ад горада , «як той горкі п’яніца , хоць гэты напітак кіслы і пякучы, ён заўсёды рады вяртацца да яго”. Менавіта тады, зведаўшы напачатку відавочную непрыхільнасць атачэння , якое ён непрывабна апісаў у “Вяртанні”, ён з’явіўся ў варшаўскім салоне Ізабэлы Браніцкай. Стаў рэгулярна бываць у яе на абедах, а потым наведваў у Беластоку. Праз гады, падводзячы вынікі свайго жыцця, ён меў не самае лепшае меркаванне пра жонку гетмана, якая не змагла яго зразумець, хоця ветліва прымала і адгаварыла ад неабдуманага шлюбу: “Гэтая пані, хоць яна мне нічога не абяцала, але абнадзейвала і заўсёды спакушала мяне арандаваць маёмасць Орля пад Беластокам, і я, спакушаны, на працягу чатырох гадоў на летнія месяцы прыязджаў у Беласток забаўляць яе (…)”.
Такім чынам, ён карыстаўся апекай пані Кракаўскай, але пяра ёй не прадаў і ў паэзіі ўсхваляў яе даволі асцярожна – змясціў яе ў вершы, прысвечаным летняй рэзідэнцыі Браніцкіх у Хорашчы- ”Ваколіца, воды і гатычны дом пад Беластокам”, – яна мільганула толькі ў заключных строфах. Рэшту ён прысвяціў сузіранню саду і прыгодам уласнага сэрца, ствараючы прыгожыя вобразы з разважанняў у глухім месцы, над вадой, без якіх Міцкевічу было б цяжэй пісаць такія вершы, як “Да Нёмана”. Карпінскі таксама пакінуў сваёй апякунцы невялікі, але змястоўны верш “Статуі Чарнецкага ў Тыкоціне” пра беспатомную памяць вялікіх герояў, родапачынальнікаў роду Браніцкіх, і сімвал польскіх часоў, якія і на гэтых землях павінны былі саступіць месца чужаземцам, захопнікам.
Аднак «Набожныя песні» з’яўляюцца вынікам гэтага сентыментальнага і асабістага парадоксу — ён загадваў Карпінскаму, каб той, спыняючыся ў палацы пад назвай Паўночны Версаль, наведваючы пані Кракаўскую (г.зн. Ізабэлу Браніцкую, у дзявоцтве Панятоўскую), звяртаўся да “простых людзей”. Ён не пазбег тут антымагнацкіх тонаў, наадварот, у “Песні пра Нараджэнне Пана” воклічам падкрэсліваў, што ўцелаўлёны Бог выбраў бедных, бо дазволіў ім “вітаць Яго перш, чым багатыя!”. Карпінскі даўно зрабіў народ героем сваёй паэзіі, і яшчэ ахвотней пісаў пра яго ў эпоху Канстытуцыі Трэцяга Мая, жадаючы паспрыяць аднаўленню краіны і народных сэрцаў “Набожнымі песнямі” – так тлумачыў ён свае намеры ў лісце да караля Станіслава Аўгуста, брата яго беластоцкай апякункі. Але варта памятаць, што, складаючы гэты зборнік, ён бачыў перад сабой канкрэтных падляшскіх жыхароў, і чуў песні з невялічкага касцёла, які сёння прытуліўся да пазней пабудаванага фарнага касцёла насупраць палаца Браніцкіх. Магчыма, ён таксама ездзіў у Супрасль і Орлю, сустракаючыся па дарозе з рускімі абрадамі. Цяжка сказаць, ці вылучаўся чым гэты народ усходняга памежжа, былых земляў Вялікага Княства Літоўскага, і ці натхняў ён стваральніка “Песень”. Ён, вядома, не індывідуалізаваўся ў іх, і сваімі рысамі абавязаны хутчэй евангельскай традыцыі, царкоўным спевам, рэлігійнай паэзіі, між іншым пад знакам Канстанцыі Беніслаўскай. Але трэба прызнаць, што, гледзячы на тутэйшыя “вёскі з гарадамі”, Карпінскі не мог паскардзіцца на адсутнасць узораў для “Песні працы ў полі”, той “працавітай рукі”, “працы і поту” ці “Песні пра Божую волю”, у якой «Да цябе ці галодных, ці сасмаглых, / вочы ўсіх істотаў падымаюцца”. Справа не толькі ў выявах цяжкай працы, несправядлівасці і беднасці, якія несумненна суправаджалі паэта да апошніх гадоў, і тады, калі ён нарэшце атрымаў (дзякуючы сябру), жаданую арэнду. Таму ён бачыў іх не толькі на Падляшшы, але і ў Красніку, Хараўшчызне і Лыскаве — сялянскія хаціны, так яскрава адлюстраваныя на малюнках Юзафа Ігнацыя Крашэўскага і непараўнальнага Напалеона Орды. Здаецца, што не толькі тутэйшая беднасць, але і ўсходнія краявіды, архітэктура, песні, тып набожнасці ўвогуле добра гарманізавалі з эмацыянальнасцю “пяшчотнага сэрца”, яна не з’яўлялася толькі вынікам філасофскіх асноў сентыменталізму і яго паэтыкі.
Францішак Карпінскі быў чалавекам усходняга памежжа ад дня свайго нараджэння да смерці, яго можна лічыць апекуном літаратуры пра родныя ваколіцы і правінцыю, а таксама пра адданасць яе справам, якія пазней ляжалі на сэрцы філаматаў, падляскіх і навагрудскіх. “Набожныя песні” насамрэч трапілі пад саламяныя стрэхі яшчэ да таго, як Адам Міцкевіч марыў пра такі – у яго разуменні – дасканалы тып успрыняцця сваіх твораў. Пра песню, прысвечаную Юстыне, якую ўвечары спявала моладзь пад вясковай ліпай, мы можам прачытаць у “Эпілогу” паэмы “Пан Тадэвуш”, вядома таксама, што яе аўтар натхняўся ідыліяй “Лаура і Філон”, а ў часы філаматаў абуджала энтузіязм “Ранішняя песня “.